Saturday, May 16, 2026

Protecting Our Hearts -- اپنے دلوں کی حفاظت -- حماية قلوبنا -- Protéger nos cœurs

 

Protecting Our Hearts: A Sincere Reminder on the Mirage of the Modern Chase

My dear brothers and sisters,

Every day, we wake up and step into a world that is quietly, yet relentlessly, shaping how we think, feel, and treat one another. If we are not careful, we can easily absorb a worldly philosophy that surrounds us—the secular idea of the "survival of the fittest." This mindset tells us that the ideal human being is a strong, ruthless competitor who must outmaneuver and vanquish everyone else to come out on top. It is a Machiavellian way of living, where the ends justify the means.

But as believers, we must gently remind ourselves that this is not our path. Our ideal is entirely different. It is beautifully embodied in the character of the Prophets, especially the most successful leader to ever walk the earth—Prophet Muhammad ﷺ, who was sent purely as a mercy to mankind.

We cannot graft a cutthroat, worldly mentality onto our lives and still expect to receive the blessings of this world and the next. The truth is, if we try to live with one foot in the prophetic model and one foot in a ruthless chase for supremacy, we risk losing both. We will exhaust ourselves in this life, and we risk compromising our place in the next. Let us look closely at our lives, study his Sunnah, and ask ourselves: Which model are we truly following?


The Danger of a Scarcity Mindset

An critical area where these two worldviews collide is within our own hearts. When we lose our anchoring in Islam, our perspective shifts. We begin to view neutral or even positive things through a lens of bitterness and fear.

This often happens when we let our surroundings dictate our faith. In environments where poverty is heavy or corruption is rampant, it is tragically easy to develop a scarcity mindset. We begin to act as though Allah’s treasures are limited—as if someone else succeeding means that there is less left for us.

When a society falls into this trap, the prevailing social trends descend to the lowest common denominator. But my dear brothers and sisters, we must remember the words of our Creator:

"And if you obey most of those upon the earth, they will mislead you from the way of Allah." (Surah Al-An'am, 6:116)

Let us develop a critical mind rooted in the Quran and Sunnah. For a true believer, every situation holds a blessing. No matter where we sit on the social ladder—whether at the very top or the very bottom—Allah has given us the exact resources we need to live a deeply meaningful, purposeful life. We do not need to follow the crowd to find contentment.


A Mirror for the Soul: What Are We Becoming?

There is a beautiful story of a Japanese Muslima who was asked a profound question by an interviewer: "If you had only three days left to live, what would you do?" She looked at him and simply replied, "I would just follow my daily routine." She was ready to return to Allah at any moment because her everyday life was already beautifully aligned with her purpose.

Can we honestly say the same about ourselves? For most of us, if we are completely honest, the answer is a painful no.

We are running a breathless race after the fads and milestones that modern society has painted for us. But let us pause, take a deep breath, and ask ourselves these sincere questions:

  • What are we becoming in this blind chase? Are we losing our kindness, our honesty, and our gentleness along the way?

  • Is this goal really what is good for us? Or are we sacrificing what matters most for something that will fade tomorrow?

  • What will happen when we finally arrive? Will we truly be at peace, or will our egos just demand more?

  • What is the true cost of this pursuit? What is it costing our mental health, our marriages, and our closeness to Allah?

  • Are we harming others to get there? Are we trampling on the rights of the people around us just to elevate ourselves?

If you want an honest answer to where this road leads, find the people who were in your shoes fifty years ago. Look at those who ran the exact same race and achieved the highest material success. Ask them if they are satisfied. Ask them what they would have done differently. You will often find that the things we are breaking our backs for today mean very little to them now.


Healing the Sickness Within

When we lack tawakkul—true, unshakeable reliance on Allah—the ego takes over. And an untamed ego quickly breeds the worst diseases of the heart: jealousy, envy, hatred, and malice. We get consumed by negativity, propelled headfirst into a pursuit where we feel we must compete by any means necessary, even if it means harming others. But please realize, my dear brothers and sisters, that our negativity hurts us more than anyone else.

[Lack of Trust in Allah] ──► [Ego, Envy, and Malice] ──► [Chronic Stress & Bitterness] ──► [Loss of Health & Peace]

When we carry these diseases, we lose our inner peace. We develop a reactive, toxic mindset filled with negative energy that slowly poisons our bodies over the years. Think of how many people spend fortunes on therapies and medicines, trying desperately to buy back the health they threw away in the chase. They end up consuming a handful of pills after every single meal, yet the deep-seated restlessness remains.

May Allah grant us all good health, inner peace, and comprehensive aafiyah.


Moving Forward: The Way of Peace

The cure for all of this lies in changing our perspective and embracing the beautiful, win-win thinking that Islam teaches. In the eyes of Allah, another person’s gain is never your loss. Your provision was written for you before you were even born.

Sometimes our upbringing or our pride makes it hard for us to admit we are struggling. It takes humility to tame our egos, to keep learning, and to realign ourselves with divine principles. We must look past the polished illusions on our screens. The truth is that nobody is living an ideal life of flawless bliss. Every single person, from the highest elite to the most humble worker, faces deep personal challenges.

Let us take comfort and direction from the timeless, loving counsel of our Lord:

"By time, indeed, mankind is in loss. Except for those who have believed and done righteous deeds and advised each other to truth and advised each other to patience." (Surah Al-Asr, 103:1-3)

Let us step off the treadmill of comparison and competition. Cleanse your heart of envy, place your trust firmly in Al-Razzaq, and protect your well-being. True success is not about standing above others; it is about standing before Allah with a sound and peaceful heart.


اپنے دلوں کی حفاظت: جدید دور کی اندھی دوڑ کے سراب پر ایک مخلصانہ نصیحت

میرے پیارے بھائیو اور بہنو!

ہر روز، ہم بیدار ہو کر ایک ایسی دنیا میں قدم رکھتے ہیں جو خاموشی سے لیکن مسلسل ہمارے سوچنے، محسوس کرنے اور ایک دوسرے کے ساتھ برتاؤ کرنے کے انداز کو بدل رہی ہے۔ اگر ہم محتاط نہ رہے، تو ہم آسانی سے اپنے اردگرد پھیلے ہوئے ایک دنیاوی فلسفے کو اپنا لیں گے—یعنی مادی سیکولرازم کا یہ نظریہ کہ "صرف طاقتور ہی کو جینے کا حق ہے" (Survival of the fittest)۔ یہ ذہنیت ہمیں سکھاتی ہے کہ ایک مثالی انسان وہ ہے جو ایک مضبوط اور بے رحم مقابلہ باز ہو، جو سب سے آگے نکلنے کے لیے دوسروں کو پچھاڑ دے اور نیچا دکھائے۔ یہ زندگی گزارنے کا ایک میکیاولی (Machiavellian) انداز ہے، جہاں مقصد حاصل کرنے کے لیے ہر جائز و ناجائز ذریعہ درست مانا جاتا ہے۔

لیکن بحیثیت مومن، ہمیں نرمی سے خود کو یاد دلانا ہوگا کہ یہ ہمارا راستہ نہیں ہے۔ ہمارا معیار بالکل مختلف ہے۔ یہ معیار انبیاء اور رسولوں کے اخلاق میں خوبصورتی سے جھلکتا ہے، بالخصوص روئے زمین کے سب سے کامیاب رہنما—حضور اکرم ﷺ کی ذاتِ گرامی میں، جنہیں کائنات کے لیے سراپا رحمت بنا کر بھیجا گیا۔

ہم اپنی زندگیوں میں اس بے رحم، دنیاوی ذہنیت کو پیوند نہیں کر سکتے اور پھر بھی یہ امید رکھیں کہ ہمیں دنیا اور آخرت دونوں کی برکتیں ملیں گی۔ سچ تو یہ ہے کہ اگر ہم ایک قدم نبوی ماڈل پر اور دوسرا قدم بالادستی کی اس بے رحم دوڑ میں رکھیں گے، تو ہم دونوں کو کھو دینے کے خطرے میں پڑ جائیں گے۔ ہم اس دنیا میں بھی خود کو تھکا دیں گے اور آخرت میں بھی اپنے مقام کو خطرے میں ڈال دیں گے۔ آئیے ہم اپنی زندگیوں کا غور سے جائزہ لیں، آپ ﷺ کی سنت کا مطالعہ کریں، اور خود سے پوچھیں: ہم واقعی کس ماڈل کی پیروی کر رہے ہیں؟


قلت کی ذہنیت (Scarcity Mindset) کا خطرہ

ایک اہم ترین شعبہ جہاں یہ دو مختلف نظریات آپس میں ٹکراتے ہیں، وہ ہمارا اپنا دل ہے۔ جب ہم اسلام کے مضبوط مرکز سے دور ہو جاتے ہیں، تو ہمارا زاویۂ نگاہ بدل جاتا ہے۔ ہم غیر جانبدار یا مثبت چیزوں کو بھی تلخی اور خوف کی عینک سے دیکھنے لگتے ہیں۔

ایسا اکثر تب ہوتا ہے جب ہم اپنے اردگرد کے ماحول کو اپنے ایمان پر حاوی ہونے دیتے ہیں۔ ان معاشروں میں جہاں غربت زیادہ ہو یا کرپشن عام ہو، وہاں بڑی آسانی سے لوگ "قلت کی ذہنیت" (Scarcity Mindset) کا شکار ہو جاتے ہیں۔ ہم اس طرح برتاؤ کرنے لگتے ہیں جیسے اللہ کے خزانے معاذ اللہ محدود ہیں—جیسے کسی دوسرے کی کامیابی کا مطلب یہ ہو کہ ہمارے لیے اب کچھ کم رہ گیا ہے۔

جب کوئی معاشرہ اس جال میں پھنستا ہے، تو وہاں کے سماجی رجحانات بدترین سطح پر گر جاتے ہیں۔ لیکن میرے پیارے بھائیو اور بہنو، ہمیں اپنے خالق کے یہ الفاظ یاد رکھنے چاہئیں:

"اور اگر آپ زمین پر موجود اکثر لوگوں کی بات مانیں گے تو وہ آپ کو اللہ کی راہ سے بہکا دیں گے۔" (سورہ الانعام، 6:116)

آئیے ہم قرآن و سنت پر مبنی ایک تنقیدی اور گہری سوچ پیدا کریں۔ ایک سچے مومن کے لیے ہر صورتحال میں ایک نعمت چھپی ہوتی ہے۔ سماجی سیڑھی پر ہمارا مقام خواہ کچھ بھی ہو—چاہے ہم سب سے اوپر ہوں یا سب سے نیچے—اللہ نے ہمیں بالکل وہی وسائل دیے ہیں جو ایک بامقصد اور پُرکنونی زندگی گزارنے کے لیے درکار ہیں۔ ہمیں سکون پانے کے لیے ہجوم کے پیچھے بھاگنے کی ضرورت نہیں ہے۔


روح کے لیے ایک آئینہ: ہم کیا بن رہے ہیں؟

ایک جاپانی مسلم خاتون کا ایک خوبصورت واقعہ ہے جن سے ایک انٹرویو لینے والے نے ایک گہرا سوال پوچھا: "اگر آپ کے پاس زندگی کے صرف تین دن باقی ہوں، تو آپ کیا کریں گی؟" انہوں نے اس کی طرف دیکھا اور بس اتنا جواب دیا: "میں اپنے روزمرہ کے معمولات پر ہی قائم رہوں گی۔" وہ کسی بھی لمحے اللہ کے پاس جانے کے لیے تیار تھیں کیونکہ ان کی روزمرہ کی زندگی پہلے ہی ان کے مقصدِ حیات کے ساتھ خوبصورتی سے ہم آہنگ تھی۔

کیا ہم ایمانداری سے اپنے بارے میں بھی یہی کہہ سکتے ہیں؟ ہم میں سے اکثر کے لیے، اگر ہم خود سے بالکل سچ بولیں، تو جواب ایک تکلیف دہ "نہیں" ہے۔

ہم ان وقتی رجحانات اور اہداف کے پیچھے ایک ہانپتی ہوئی دوڑ لگا رہے ہیں جو جدید معاشرے نے ہمارے سامنے سجا کر رکھے ہیں۔ لیکن آئیے ایک لمحے کے لیے رکیں، ایک گہرا سانس لیں، اور خود سے یہ مخلصانہ سوالات پوچھیں:

  • ہم اس اندھی دوڑ میں کیا بن رہے ہیں؟ کیا ہم اس راستے میں اپنی ہمدردی، اپنی ایمانداری اور اپنی نرمی کھو رہے ہیں؟

  • کیا یہ ہدف واقعی ہمارے لیے اچھا ہے؟ یا ہم کل مٹ جانے والی چیز کے لیے اس چیز کی قربانی دے رہے ہیں جو سب سے زیادہ اہم ہے؟

  • جب ہم بالاآخر وہاں پہنچ جائیں گے تو کیا ہوگا؟ کیا ہمیں واقعی سکون مل جائے گا، یا ہماری انا مزید کا تقاضا کرے گی؟

  • اس تلاش کی اصل قیمت کیا ہے؟ یہ ہماری ذہنی صحت، ہماری ازدواجی زندگی اور اللہ سے ہماری قربت کو کس قیمت پر مل رہی ہے؟

  • کیا ہم وہاں پہنچنے کے لیے دوسروں کو نقصان پہنچا رہے ہیں؟ کیا ہم خود کو بڑا بنانے کے لیے اپنے اردگرد کے لوگوں کے حقوق کو پامال کر رہے ہیں؟

اگر آپ جاننا چاہتے ہیں کہ یہ راستہ کس طرف لے جاتا ہے، تو ان لوگوں کو تلاش کریں جو پچاس سال پہلے آپ ہی کی جگہ پر کھڑے تھے۔ ان لوگوں کو دیکھیں جنہوں نے بالکل یہی دوڑ دوڑی اور اعلیٰ ترین مادی کامیابی حاصل کی۔ ان سے پوچھیں کہ کیا وہ مطمئن ہیں؟ ان سے پوچھیں کہ اگر انہیں دوبارہ موقع ملے تو وہ کیا مختلف کریں گے؟ آپ اکثر دیکھیں گے کہ جن چیزوں کے لیے آج ہم اپنی پیٹھ تڑوا رہے ہیں، ان کی نظر میں اب ان کی کوئی وقعت نہیں ہے۔


اندرونی بیماریوں کا علاج

جب ہم میں توکل کی کمی ہوتی ہے—یعنی اللہ پر سچا اور غیر متزلزل بھروسہ نہیں ہوتا—تو انا (نفس) ہم پر حاوی ہو جاتی ہے۔ اور ایک بے لگام انا بہت جلدی دل کی بدترین بیماریوں کو جنم دیتی ہے: حسد، جلن، نفرت اور کینہ۔ ہم منفی سوچوں میں گھِر جاتے ہیں، اور ایک ایسی دوڑ میں اندھے ہو کر کود پڑتے ہیں جہاں ہمیں لگتا ہے کہ ہر حال میں جیتنا ضروری ہے، خواہ اس کے لیے دوسروں کو نقصان ہی کیوں نہ پہنچانا پڑے۔ لیکن میرے پیارے بھائیو اور بہنو، براہِ کرم یہ بات سمجھیں کہ ہماری منفی سوچ سب سے زیادہ خود ہمیں نقصان پہنچاتی ہے۔

[اللہ پر بھروسے کی کمی] ──► [انا، حسد اور کینہ] ──► [مسلسل ذہنی دباؤ اور تلخی] ──► [صحت اور سکون کی بربادی]

جب ہم ان بیماریوں کو اپنے اندر پالتے ہیں، تو ہم اپنا اندرونی سکون کھو دیتے ہیں۔ ہم ایک ایسا منفی اور زہریلا ذہن بنا لیتے ہیں جو منفی توانائی سے بھرا ہوتا ہے، جو برسوں کے دوران آہستہ آہستہ ہمارے جسم کو نقصان پہنچاتا رہتا ہے۔ ذرا سوچیں کہ کتنے لوگ علاج معالجے اور دواؤں پر اپنی دولت لٹا دیتے ہیں، صرف اس صحت کو واپس پانے کی ناامید کوشش میں جسے انہوں نے اس دوڑ میں خود برباد کیا تھا۔ وہ ہر وقت کھانے کے بعد مٹھی بھر گولیاں کھاتے نظر آتے ہیں، لیکن دل کا وہ گہرا اضطراب اور بے چینی پھر بھی ختم نہیں ہوتی۔

اللہ ہم سب کو اچھی صحت، باطنی سکون اور کامل عافیت عطا فرمائے۔ آمین۔


آگے بڑھنے کا راستہ: امن اور سلامتی کا طریقہ

اس سب کا علاج اپنے زاویۂ نگاہ کو بدلنے اور اس خوبصورت اور "سب کی کامیابی" (Win-win) والی سوچ کو اپنانے میں ہے جو اسلام ہمیں سکھاتا ہے۔ اللہ کی نظر میں، کسی دوسرے کا فائدہ کبھی آپ کا نقصان نہیں ہوتا۔ آپ کا رزق آپ کی پیدائش سے بھی پہلے آپ کے لیے لکھ دیا گیا تھا۔

بعض اوقات ہماری تربیت یا ہماری انا ہمارے لیے یہ تسلیم کرنا مشکل بنا دیتی ہے کہ ہم کسی کشمکش کا شکار ہیں۔ اپنی انا کو قابو میں رکھنے، مسلسل سیکھنے اور خود کو الٰہی اصولوں کے مطابق ڈھالنے کے لیے عاجزی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہمیں اپنی اسکرینوں پر نظر آنے والے چمکدار سرابوں سے آگے دیکھنا ہوگا۔ سچائی یہ ہے کہ کوئی بھی انسان کامل اور بے عیب خوشیوں والی زندگی نہیں گزار رہا۔ ہر ایک شخص، خواہ وہ معاشرے کے اعلیٰ ترین طبقے سے ہو یا ایک معمولی مزدور ہو، گہرے ذاتی چیلنجز کا سامنا کر رہا ہے۔

آئیے ہم اپنے رب کی اس لازوال اور محبت بھری نصیحت سے تسلی اور رہنمائی حاصل کریں:

"زمانے کی قسم! بیشک انسان خسارے میں ہے۔ سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے اور ایک دوسرے کو حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کیا۔" (سورہ العصر، 103:1-3)

آئیے موازنے اور مقابلے کی اس لامتناہی دوڑ سے نیچے اتریں۔ اپنے دل کو حسد سے پاک کریں، اپنا بھروسہ مضبوطی سے 'الرزاق' پر قائم کریں، اور اپنی عافیت کی حفاظت کریں۔ حقیقی کامیابی دوسروں سے بلند ہونے کا نام نہیں ہے؛ بلکہ حقیقی کامیابی ایک پاکیزہ، صحت مند اور پرسکون دل (قلبِ سلیم) کے ساتھ اللہ کے حضور کھڑے ہونے کا نام ہے۔


حماية قلوبنا: تذكرة صادقة حول سراب السعي المعاصر

إخواني وأخواتي الأعزاء،

كل يوم، نستيقظ ونخطو إلى عالم يشكّل بهدوء وبلا هوادة طريقة تفكيرنا، ومشاعرنا، وتعاملنا مع بعضنا البعض. وإذا لم نكن على قدر كبير من الحذر، فقد نشرب بسهولة من الفلسفة الدنيوية المحيطة بنا—وهي الفكرة العلمانية القائمة على "البقاء للأقوى". هذه العقلية تخبرنا أن الإنسان المثالي هو المنافس القوي الشرس، الذي يجب عليه أن يتفوق على الجميع ويقهرهم ليكون في الصدارة. إنه أسلوب ميكافيلي في الحياة، حيث الغاية تبرر الوسيلة.

ولكن كمؤمنين، يجب أن نذكّر أنفسنا برفق أن هذا ليس طريقنا. إن مثالنا الأعلى مختلف تماماً؛ فهو يتجسد بأبهى صورة في أخلاق الأنبياء والمرسلين، وعلى رأسهم أنجح قائد مشى على الأرض—النبي محمد ﷺ، الذي بُعث رحمة للعالمين.

لا يمكننا تطعيم هذه العقلية الدنيوية الصارمة في حياتنا وتوقع نيل بركات الدنيا والآخرة معاً. والحقيقة هي أننا إذا حاولنا العيش بقدم في النموذج النبوي وقدم أخرى في صراع مرير على السيادة المادية، فإننا نخاطر بخسارتهما معاً. سوف نُنهك أنفسنا في هذه الحياة، ونخاطر بمكانتنا في الآخرة. فلننظر بتمعن في حياتنا، ولندرس سنّته ﷺ، ونسأل أنفسنا: أي النموذجَين نتبع حقاً؟


خطر عقلية الندرة

من أهم المجالات التي تتصادم فيها هاتان الرؤيتان هي داخل قلوبنا. فعندما نفقد ارتباطنا وثباتنا في الإسلام، يتغير منظورنا، ونبدأ في رؤية الأمور المحايدة أو حتى الإيجابية من خلال عدسة المرارة والخوف.

ويحدث هذا غالباً عندما نسمح لبيئتنا المحيطة بأن تملي علينا طبيعة إيماننا. ففي البيئات التي يشتد فيها الفقر أو ينبض فيها الفساد، من السهل جداً—للأسف—أن يسقط المرء في "عقلية الندرة". نبدأ بالتصرف وكأن خزائن الله محدودة—وكأن نجاح شخص آخر يعني بالضرورة أنه لم يتبق لنا سوى القليل.

وعندما يسقط مجتمع ما في هذا الفخ، تنحدر النزعات الاجتماعية إلى أدنى قاسم مشترك. ولكن يا إخواني وأخواتي، يجب أن نتذكر كلمات خالقنا:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [سورة الأنعام: 116]

فلنطور عقلاً ناقداً مستنيراً بالقرآن والسنة. بالنسبة للمؤمن الحقيقي، يحمل كل موقف بركة في طياته. بغض النظر عن موقعنا في السلم الاجتماعي—سواء كنا في القمة أو في القاع—فقد أعطانا الله الأدوات الدقيقة التي نحتاجها لنعيش حياة ذات معنى وغاية. لسنا بحاجة لاتباع الحشود لنجد الطمأنينة.


مرآة للروح: ماذا أصبحنا؟

هناك قصة بليغة لامرأة مسلمة يابانية سألها محاور ذات مرة سؤالاً عميقاً: "لو بقي لكِ ثلاثة أيام فقط لتعيشي، ماذا ستفعلين؟" نظرت إليه وأجابت ببساطة: "سأتبع روتيني اليومي المعتاد فحسب". لقد كانت مستعدة للقاء خالقها في أي لحظة لأن حياتها اليومية كانت بالفعل متناغمة بشكل جميل مع غايتها.

هل يمكننا بصدق أن نقول الشيء نفسه عن أنفسنا؟ بالنسبة لمعظمنا، إذا كنا صادقين تماماً، فإن الإجابة ستكون "لا" مؤلمة.

إننا نركض بلهفة خلف الصيحات والمظاهر التي رسمها لنا المجتمع الحديث. ولكن لنبتعد قليلاً، ولنأخذ نفساً عميقاً، ونسأل أنفسنا هذه الأسئلة الصادقة:

  • ماذا نصبح في هذا الركض الأعمى؟ هل نفقد طيبتنا، وأمانتنا، ولطفنا على طول الطريق؟

  • هل هذا الهدف هو حقاً ما فيه خير لنا؟ أم أننا نضحي بما هو أبقى من أجل شيء سيزول غداً؟

  • ماذا سيحدث عندما نصل أخيراً؟ هل سنكون حقاً في سلام، أم أن أنفسنا ستطالب بالمزيد فحسب؟

  • ما هي التكلفة الحقيقية لهذا السعي؟ ماذا يكلف صحتنا النفسية، وزواجاتنا، وقربنا من الله؟

  • هل نؤذي الآخرين للوصول إلى هناك؟ هل ندوس على حقوق الناس من حولنا فقط لنرفع من شأن أنفسنا؟

إذا كنت تريد إجابة صادقة عن المكان الذي يؤدي إليه هذا الطريق، فابحث عن أشخاص كانوا مكانك قبل خمسين عاماً. انظر إلى أولئك الذين ركضوا السباق نفسه وحققوا أعلى نجاح مادي. اسألهم إن كانوا راضين. اسألهم عما كانوا سيفعلونه بشكل مختلف. ستجد غالباً أن الأشياء التي نكسر ظهورنا لأجلها اليوم لا تعني لهم شيئاً الآن.


شفاء أمراض القلوب

عندما يغيب التوكل—الاعتماد الحقيقي والراسخ على الله—تستولي الأنا (النفس) على الزمام. والنفس غير المروّضة سرعان ما تولد أسوأ أمراض القلوب: الحسد، والغيرة، والبغضاء، والغل. نصبح مستهلكين بالطاقة السلبية، مندفعين برؤوسنا نحو سعي نرى فيه أن الفوز ضروري بأي وسيلة، حتى لو كان ذلك يعني إيذاء الآخرين. ولكن أرجو أن تدركوا، يا إخواني وأخواتي، أن سلببيتنا تؤذينا نحن أكثر من أي شخص آخر.

[ضعف التوكل على الله] ──► [الأنا والحسد والغل] ──► [التوتر المزمن والمرارة] ──► [فقدان الصحة والسلام]

عندما نحمل هذه الأمراض، نفقد سلامنا الداخلي. نطور عقلية هجومية سامة مليئة بالطاقة السلبية التي تسمم أجسادنا ببطء على مر السنين. فكر في عدد الأشخاص الذين ينفقون ثروات على العلاجات والأدوية، محاولين يائسين شراء الصحة التي ألقوا بها بأيديهم في غمرة الركض. ينتهي بهم الأمر بتناول حفنة من الحبوب بعد كل وجبة، ومع ذلك يظل الاضطراب والقلق الدفين قائماً.

نسأل الله أن يرزقنا جميعاً الصحة، والسلام الداخلي، والعافية التامة.


المضي قدماً: طريق السلام والسكينة

إن علاج هذا كله يكمن في تغيير منظورنا وتبني التفكير القائم على "ربح الجميع" (Win-win) الذي يعلمنا إياه الإسلام. في ميزان الله، كسب شخص آخر لا يعني أبداً خسارتك. فرزقك كُتب لك قبل أن تولد.

أحياناً تجعلنا تربيتنا أو كبرياؤنا نجد صعوبة في الاعتراف بأننا نعاني. يتطلب الأمر تواضعاً لترويض أنفسنا، ومواصلة التعلم، وإعادة تنظيم حياتنا وفقاً للمبادئ الإلهية. يجب أن ننظر أبعد من الأوهام اللامعة على شاشاتنا؛ فالحقيقة هي أنه لا أحد يعيش حياة مليئة بالنعيم المطلق بلا كدر. كل شخص، من أعلى النخبة إلى أبسط عامل، يواجه تحديات شخصية عميقة.

فلنتسلّح ولنهتدِ بالنصح الخالد والمليء بالرحمة من ربنا عز وجل:

فلننزل عن آلة الركض والمقارنة والمنافسة المادية. طهر قلبك من الحسد، واجعل توكلك راسخاً على الرزاق، واحفظ عافيتك. النجاح الحقيقي ليس في العلو فوق الآخرين؛ بل في الوقوف بين يدي الله بقلب سليم.

Protéger nos cœurs : Un rappel sincère sur le mirage de la course moderne

Mes chers frères et sœurs,

Chaque jour, nous nous réveillons et entrons dans un monde qui façonne discrètement, mais sans relâche, notre façon de penser, de ressentir et de nous traiter les uns les autres. Si nous ne prenons pas garde, nous pouvons facilement assimiler la philosophie matérialiste qui nous entoure : l'idée séculière de la « survie du plus fort ». Cet état d'esprit nous enseigne que l'être humain idéal est un compétiteur fort et impitoyable, capable de surpasser et de terrasser tous les autres pour se hisser au sommet. C'est un mode de vie machiavélique, où la fin justifie les moyens.

Pourtant, en tant que croyants, nous devons nous rappeler avec douceur que ce n'est pas notre voie. Notre idéal est totalement différent. Il est magnifiquement incarné par le caractère des prophètes et des messagers, en particulier par le leader le plus accompli de l'histoire de l'humanité : le Prophète Muhammad ﷺ, envoyé uniquement comme une miséricorde pour l'univers.

Nous ne pouvons pas greffer cette mentalité mondaine et impitoyable sur nos vies tout en espérant recevoir les bénédictions de ce monde et de l'au-delà. En réalité, si nous essayons de vivre avec un pied dans le modèle prophétique et un pied dans une course effrénée à la suprématie, nous risquons de perdre les deux. Nous nous épuiserons dans cette vie et risquerons de compromettre notre place dans la suivante. Observons attentivement nos vies, étudions sa Sunnah et demandons-nous : quel modèle suivons-nous réellement ?


Le danger de la mentalité de pénurie

Un domaine crucial où ces deux visions du monde s'affrontent est celui de nos propres cœurs. Lorsque nous perdons notre ancrage dans l'Islam, notre perspective change. Nous commençons à percevoir des situations neutres, voire positives, à travers le prisme de l'amertume et de la peur.

Cela se produit souvent lorsque nous laissons notre environnement dicter notre foi. Dans les milieux où la pauvreté est pesante ou la corruption généralisée, il est tragiquement facile de développer une mentalité de pénurie (scarcity mindset). Nous commençons à agir comme si les trésors d'Allah étaient limités — comme si la réussite d'autrui signifiait qu'il en restait moins pour nous.

Lorsqu'une société tombe dans ce piège, les tendances sociales dominantes descendent au plus bas dénominateur commun. Mais mes chers frères et sœurs, nous devons nous rappeler les paroles de notre Créateur :

« Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah. » (Sourate Al-An'am, 6:116)

Développons un esprit critique ancré dans le Coran et la Sunnah. Pour le vrai croyant, chaque situation renferme un bienfait. Peu importe notre place sur l'échelle sociale — que nous soyons tout en haut ou tout en bas —, Allah nous a accordé exactement les ressources nécessaires pour mener une vie pleine de sens et de but. Nous n'avons pas besoin de suivre la foule pour trouver le contentement.


Un miroir pour l'âme : que devenons-nous ?

Il existe une magnifique histoire d'une musulmane japonaise à qui un journaliste a posé cette question profonde : « Si vous n'aviez plus que trois jours à vivre, que feriez-vous ? » Elle l'a regardé et a simplement répondu : « Je suivrais simplement ma routine quotidienne. » Elle était prête à retourner vers Allah à tout moment, car sa vie de tous les jours était déjà magnifiquement alignée avec son but ultime.

Pouvons-nous honnêtement en dire autant de nous-mêmes ? Pour la plupart d'entre nous, si nous sommes totalement sincères, la réponse est un non douloureux.

Nous courons à bout de souffle après les modes et les objectifs artificiels que la société moderne a dessinés pour nous. Mais faisons une pause, prenons une profonde inspiration et posons-nous ces questions sincères :

  • Que devenons-nous dans cette course aveugle ? Perdons-nous notre bonté, notre honnêteté et notre douceur en chemin ?

  • Cet objectif est-il vraiment ce qu'il y a de mieux pour nous ? Ou bien sacrifions-nous ce qui compte le plus pour quelque chose qui s'effacera demain ?

  • Que se passera-t-il lorsque nous serons enfin arrivés ? Serons-nous vraiment en paix, ou notre ego exigera-t-il simplement plus encore ?

  • Quel est le coût réel de cette quête ? Combien coûte-t-elle à notre santé mentale, à notre vie de couple et à notre proximité avec Allah ?

  • Sommes-nous en train de nuire aux autres pour y parvenir ? Piétinons-nous les droits des personnes qui nous entourent juste pour nous élever nous-mêmes ?

Si vous voulez une réponse honnête sur la destination de ce chemin, allez à la rencontre des personnes qui étaient à votre place il y a cinquante ans. Regardez ceux qui ont mené exactement la même course et ont atteint le plus grand succès matériel. Demandez-leur s'ils sont satisfaits. Demandez-leur ce qu'ils auraient fait différemment. Vous découvrirez souvent que les choses pour lesquelles nous nous brisons le dos aujourd'hui ne signifient plus grand-chose pour eux maintenant.


Guérir la maladie intérieure

Lorsque nous manquons de tawakkul — cette confiance véritable et inébranlable en Allah —, l'ego prend le dessus. Et un ego non maîtrisé engendre rapidement les pires maladies du cœur : la jalousie, l'envie, la haine et la malice. Nous nous laissons consumer par la négativité, propulsés tête baissée dans une quête où nous pensons devoir rivaliser par tous les moyens, quitte à nuire aux autres. Mais prenez conscience, mes chers frères et sœurs, que notre négativité nous nuit plus qu'à quiconque.

[Manque de confiance en Allah] ──► [Ego, envie et malice] ──► [Stress chronique & amertume] ──► [Perte de la santé & de la paix]

Lorsque nous portons ces maladies, nous perdons notre paix intérieure. Nous développons un état d'esprit réactif et toxique, rempli d'une énergie négative qui empoisonne lentement notre corps au fil des ans. Pensez à toutes ces personnes qui dépensent des fortunes en thérapies et en médicaments, essayant désespérément de racheter la santé qu'elles ont gaspillée dans cette course. Elles finissent par consommer une poignée de pilules après chaque repas, et pourtant, l'agitation profonde demeure.

Qu'Allah nous accorde à tous une bonne santé, la paix intérieure et une aafiyah (préservation) complète.


Aller de l'avant : la voie de la paix

Le remède à tout cela réside dans le changement de notre perspective et dans l'adoption de cette magnifique philosophie « gagnant-gagnant » que l'Islam nous enseigne. Aux yeux d'Allah, le gain d'une autre personne n'est jamais votre perte. Votre subsistance (rizq) a été écrite pour vous avant même votre naissance.

Parfois, notre éducation ou notre fierté nous empêchent d'admettre que nous luttons. Il faut de l'humilité pour dompter notre ego, pour continuer à apprendre et pour nous réaligner sur les principes divins. Nous devons regarder au-delà des illusions lisses de nos écrans. La vérité est que personne ne vit une vie idéale de bonheur parfait. Chaque personne, de l'élite la plus élevée au travailleur le plus humble, fait face à de profonds défis personnels.

Trouvons réconfort et orientation dans le conseil éternel et bienveillant de notre Seigneur :

« Par le Temps ! L'homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. » (Sourate Al-Asr, 103:1-3)

Descendons de ce tapis roulant de la comparaison et de la compétition. Purifiez votre cœur de l'envie, placez fermement votre confiance en Al-Razzaq (Le Pourvoyeur) et protégez votre bien-être. Le véritable succès ne consiste pas à s'élever au-dessus des autres, mais à se tenir devant Allah avec un cœur sain et apaisé.

No comments:

Post a Comment

Please leave your comments for feedback or if you wish to convey a message to others who read this blog.