Unveiling the Beauty of Creed: A Journey Through الخريدة البهية
In the vast ocean of Islamic scholarship, the science of creed—known as علم العقائد (the science of belief/theology)—stands as the foundational bedrock of a Muslim's faith. Among the classical texts written to preserve and teach this sacred science, few poems are as celebrated for their clarity, conciseness, and precision as الخريدة البهية (The Radiant Pearl).
Authored by the great scholar Imam Ahmad al-Dardir, this didactic poem serves as a brilliant roadmap to understanding the orthodox Sunni creed. Let's dive into some of the profound theological concepts explored in this timeless text.
1. The Logical Necessity of Divine Attributes
One of the core objectives of علم العقائد is to establish firm, rational foundations for belief. The poem outlines the necessary attributes of Allah, demonstrating that denying them leads to a logical breakdown.
If Allah were not described with absolute, eternal attributes—such as being eternal, unending, self-sufficient, and uniquely one—He would, by definition, be حادث (temporal/created in time).
Theology dictates a rigorous logical sequence to disprove this:
Every حادث (created thing) must have a محدث (an originator or creator) who brought it into existence out of nothingness.
If the Creator Himself required a creator, who then created that creator? This creates an infinite regress of causes.
An infinite chain of dependent causes stretching back into eternity is مستحيل (a logical impossibility).
Therefore, rational intellect demands that the ultimate Source of existence must be uncreated, self-sufficient, and eternal. To safeguard this truth, we affirm Allah's الصفات السلبية (negative attributes)—attributes that negate any flaws, beginnings, endings, or dependency from Him.
2. Contemplating the Divine Names
The poem beautifully transitions from rational proofs to the devotional contemplation of the Names of Allah. Each Name carries profound theological weight, defining how the creation relates to the Creator:
الجليل (The Grand and Sublime): He possesses absolute majesty. Because of His grand sublimitity, every single creation humbles itself in utter awe before Him.
الجميل (The Beautiful): He is the source of all beauty and perfection. This encompasses His attributes of perfection, including absolute knowledge, life, will, and قدرة (power).
الولي (The Guardian and Ruler): He is the absolute Disposer of all affairs, governing the cosmos with perfect wisdom.
الطاهر (The Pure): He is entirely free and pure from anything that does not befit His divine majesty.
القدوس (The Holy and Absolved): He is completely sanctified and absolved of any defect, weakness, or shortcoming.
الرب (The Lord and Master): The absolute controller, sustainer, and master of all creation.
العلي (The Most High): The one who occupies the highest, most sublime rank, far above any resemblance to creation.
3. Transcendence Beyond Space and Direction
A foundational pillar of الخريدة البهية is تنزيه (transcendence)—absolving Allah from the limits of time, space, and physical dimensions.
The text emphasizes that Allah is entirely free from being contained within His creation. He is neither attached to it physically nor separated from it by a measurable distance, nor is He inside it. Creation adds nothing to Him, so how could He be confined by it?
Therefore, applying physical directions to Allah—such as saying He is literally above, below, in front of, or behind something—does not befit His divine majesty. As the Quran states, ليس كمثله شيء (There is nothing like unto Him). Physical directions are properties of created things, and the Creator cannot be defined by the traits of the things He created.
4. Navigating Ambiguous Texts: The Salaf and the Khalaf
When reading the Quran and Hadith, one encounters certain descriptions of Allah that, if taken by their ظواهر (literal, physical meanings), might imply تشبيه (anthropomorphism, or likening Allah to creation). Scholars of orthodox creed developed two sound, systematic approaches to handle these texts without falling into heresy:
The Way of the سلف (The Pious Predecessors)
The early generations of Muslims generally favored the method of تفويض (consigning/leaving the meaning to Allah). They firmly rejected the literal, physical meanings of these words, affirmed the text as it was revealed, and left the ultimate knowledge of the intended meaning entirely to Allah. This approach is highly praised for being concise, cautious, and safe.
The Way of the خلف (The Later Scholars)
As Islam spread and encountered various philosophical doubts, later scholars utilized تأويل (figurative interpretation). They interpreted these ambiguous terms using metaphorical meanings that perfectly align with Arabic grammar and Arabic eloquence, while strictly maintaining divine transcendence.
Examples of تأويل include:
استواء (Establishing/Rising) over the عرش (Throne) is interpreted as استيلاء (Complete and absolute control over the dominion).
يد (Hand) is interpreted as His absolute power or favor.
وجه (Face) is interpreted as His divine ذات (Essence).
Conclusion
Whether one leans toward the concise safety of تفويض or the explanatory depth of تأويل, both paths converge on the exact same truth: Allah is one, absolute, eternal, and completely distinct from His creation. الخريدة البهية remains a masterclass in Islamic theology, reminding us that studying creed is not merely an academic exercise, but a means to purify our understanding of the Divine.
حسنِ عقیدہ کی نقاب کشائی: "الخريدة البهية" کا ایک علمی سفر
اسلامی علم و دانش کے وسیع سمندر میں، عقیدے کا علم—جسے علم العقائد کہا جاتا ہے—ایک مسلمان کے ایمان کی بنیادی اساس ہے۔ اس مقدس علم کے تحفظ اور تعلیم کے لیے لکھی جانے والی کلاسیکی تحریروں میں، بہت کم نظمیں اپنی فصاحت، اختصار اور جامعیت میں الخريدة البهية کی طرح مقبول ہوئی ہیں۔
عظیم عالمِ دین امام احمد الدردیر کی تصنیف کردہ یہ تعلیمی نظم اہل سنت و جماعت کے عقائد کو سمجھنے کے لیے ایک بہترین رہنما کا درجہ رکھتی ہے۔ آئیے اس لافانی متن میں بیان کردہ چند گہرے نظریاتی تصورات کا جائزہ لیں۔
1. صفاتِ الٰہیہ کی منطقی ضرورت
علم العقائد کا ایک بنیادی مقصد ایمان کے لیے ٹھوس اور عقلی دلائل فراہم کرنا ہے۔ یہ نظم اللہ تعالیٰ کی واجب صفات کا احاطہ کرتی ہے، اور یہ ثابت کرتی ہے کہ ان صفات کا انکار کس طرح منطقی طور پر باطل ہے۔
اگر اللہ تعالیٰ کی صفات کو ابدی، لازوال، بے نیاز اور یکتا قرار نہ دیا جائے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ (نعوذ باللہ) حادث (وقت میں پیدا ہونے والی یا نئی چیز) ہے۔
علمِ کلام اس مفروضے کو باطل ثابت کرنے کے لیے ایک مضبوط منطقی سلسلہ پیش کرتا ہے:
ہر حادث (پیدا ہونے والی چیز) کے لیے ایک محدث (پیدا کرنے والا یا وجود میں لانے والا) کا ہونا ضروری ہے جو اسے عدم سے وجود میں لائے۔
اگر خالق کو بھی اپنے وجود کے لیے کسی اور خالق کی ضرورت ہو، تو پھر اس خالق کو کس نے پیدا کیا؟ اس سے علت اور معلول کا ایک لامتناہی سلسلہ (تسلسل) شروع ہو جائے گا۔
مسببات یا پیدا کردہ چیزوں کا ایک لامتناہی سلسلہ جو ازل کی طرف جائے، عقلی طور پر مستحيل (ناممکن) ہے۔
لہٰذا، عقلِ سلیم کا یہ تقاضا ہے کہ کائنات کا حقیقی خالق غیر مخلوق، بے نیاز اور ہمیشہ سے ہو۔ اس حقیقت کے تحفظ کے لیے، ہم اللہ تعالیٰ کے لیے الصفات السلبية (صفاتِ سلبیہ—وہ صفات جو اللہ کی ذات سے ہر قسم کے عیب، آغاز، انجام یا محتاجی کی نفی کرتی ہیں) کو ثابت کرتے ہیں۔
2. اسمائے الٰہیہ میں تدبر
یہ نظم عقلی دلائل سے خوبصورتی کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے اسمائے حسنیٰ میں تدبر اور غور و فکر کی طرف منتقل ہوتی ہے۔ ہر نام ایک گہرا کلامی وزن رکھتا ہے، جو یہ واضح کرتا ہے کہ مخلوق کا اپنے خالق کے ساتھ کیا تعلق ہے:
الجليل (عظمت اور جلال والا): وہ مطلق جلال کا مالک ہے۔ اس کی بے پناہ عظمت اور جلال کی وجہ سے کائنات کی ہر مخلوق اس کے سامنے عاجزی اور سجدہ ریز ہے۔
الجميل (حسن اور کمال والا): وہ تمام تر حسن، جمال اور کمال کا سرچشمہ ہے۔ اس میں اس کی صفاتِ کمال شامل ہیں، جیسے کہ مطلق علم، حیات، ارادہ، اور قدرة (طاقت/قوت)۔
الولي (کارساز اور حاکم): وہ کائنات کے تمام معاملات کا حقیقی کارساز ہے، جو پوری کائنات کو اپنی کامل حکمت سے چلاتا ہے۔
الطاهر (پاکیزہ): وہ ہر اس چیز سے مکمل طور پر پاک اور منزہ ہے جو اس کی شانِ اقدس کے لائق نہیں ہے۔
القدوس (مقدس اور عیوب سے پاک): وہ ہر قسم کے نقص، کمزوری یا خامی سے بالکل پاک اور مبرّا ہے۔
الرب (پالنے والا اور مالک): وہ تمام مخلوقات کا حقیقی نگران، پالنہار اور آقا ہے۔
العلي (سب سے بلند رتبے والا): وہ ذات جو بلند ترین اور ارفع رتبے پر فائز ہے، اور مخلوقات کی مشابہت سے بہت بالا تر ہے۔
3. زمان و مکان اور جہتوں سے پاک ہونا
الخريدة البهية کا ایک بنیادی ستون اللہ تعالیٰ کی تنزيه (پاکیزگی اور ماورائیت) ہے—یعنی اللہ تعالیٰ کی ذات کو وقت، مکان اور مادی جہتوں کی حدود سے پاک ماننا۔
متن میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنی مخلوق کے اندر محصور ہونے سے مکمل طور پر پاک ہے۔ وہ نہ تو مادی طور پر مخلوق سے جڑا ہوا ہے، نہ ہی اس سے کسی ماپنے کے قابل فاصلے پر الگ ہے، اور نہ ہی وہ اپنی مخلوق کے اندر ہے۔ مخلوق کے ہونے سے اس کی ذات میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا، تو پھر مخلوق اسے کیسے محدود کر سکتی ہے؟
لہٰذا، اللہ تعالیٰ کے لیے مادی سمتوں کا تعین کرنا—جیسے یہ کہنا کہ وہ مادی طور پر کسی چیز کے اوپر، نیچے، سامنے یا پیچھے ہے—اس کی شانِ الٰہی کے شایانِ شان نہیں ہے۔ جیسا کہ قرآنِ کریم کا فرمان ہے: ليس كمثله شيء (اس جیسی کوئی چیز نہیں)۔ مادی سمتیں مخلوق کی خصوصیات ہیں، اور خالق کو ان صفات سے مقید نہیں کیا جا سکتا جو اس نے خود پیدا کی ہیں۔
4. متشابہاتِ قرآنیہ کا فہم: سلف اور خلف کا منہج
قرآن و حدیث کا مطالعہ کرتے ہوئے، انسان کا سامنا اللہ تعالیٰ کی کچھ ایسی صفات سے ہوتا ہے جن کے اگر ظواهر (ظاہری یا مادی معنی) لیے جائیں، تو اس سے تشبيه (تجسیم یا اللہ کو مخلوق کی مانند قرار دینے) کا وہم پیدا ہو سکتا ہے۔ علمِ عقیدہ کے ائمہ نے ان نصوص کو سمجھنے اور گمراہی سے بچنے کے لیے دو مستند اور منظم طریقے اختیار کیے ہیں:
سلف صالحین کا طریقہ
مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں (صحابہ، تابعین، تبع تابعین) نے عام طور پر تفويض (معنی کو اللہ کے سپرد کرنے) کا طریقہ پسند کیا۔ انہوں نے ان الفاظ کے ظاہری اور مادی معانی کو سختی سے مسترد کیا، نص کو اسی طرح تسلیم کیا جس طرح وہ نازل ہوئی تھی، اور اس کے حقیقی مطلب کا علم مکمل طور پر اللہ تعالیٰ کے سپرد کر دیا۔ یہ طریقہ اپنی سادگی، احتیاط اور سلامتی کی وجہ سے انتہائی ممدوح ہے۔
خلف (بعد کے علماء) کا طریقہ
جیسے جیسے اسلام پھیلا اور مسلمانوں کا سامنا مختلف فلسفیانہ شکوک و شبہات سے ہوا، بعد کے علماء نے تأويل (مجازی یا لغوی تاویل) کا طریقہ اختیار کیا۔ انہوں نے عربی زبان کے قواعد اور فصاحت و بلاغت کے مطابق ان متشابہ الفاظ کے ایسے مجازی معانی بیان کیے جو اللہ تعالیٰ کی تنزیہ اور شانِ اقدس کے عین مطابق ہیں۔
تأويل کی چند مثالیں درج ذیل ہیں:
عرش پر استواء (قائم ہونے یا بلند ہونے) سے مراد استيلاء (پوری کائنات پر کامل اقتدار اور کنٹرول) لیا گیا۔
يد (ہاتھ) سے مراد اللہ تعالیٰ کی مطلق قدرت، طاقت یا نعمت لی گئی۔
وجه (چہرے) سے مراد اللہ تعالیٰ کی مقدس ذات لی گئی۔
حاصلِ کلام
انسان چاہے تفويض کے محتاط اور مختصر راستے کو اختیار کرے یا تأويل کی علمی و توجہی گہرائی کو اپنائے، دونوں راستے ایک ہی سچائی پر جا کر ملتے ہیں: اللہ تعالیٰ واحد، یکتا، صمد اور اپنی مخلوق سے مکمل طور پر ممتاز اور الگ ہے۔ الخريدة البهية اسلامی الہیات (عقیدے) کا ایک شاہکار ہے، جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ علمِ عقیدہ کا مطالعہ محض ایک علمی مشغلہ نہیں، بلکہ خالقِ کائنات کی ذات کے بارے میں اپنے فہم کو پاکیزہ بنانے کا ایک ذریعہ ہے۔
الكشف عن جمال العقيدة: رحلة في رحاب "الخريدة البهية"
في بحر العلوم الإسلامية الواسع، يقف علم العقيدة حجرَ أساسٍ لإيمان المسلم وثوابته. ومن بين المتون الكلاسيكية التي كُتبت لحفظ هذا العلم الشريف وتعليمه، قلّما نجد منظومةً تحظى بقبول وشهرة لِما تمتاز به من وضوح وإيجاز ودقة مثل منظومة "الخريدة البهية".
هذه المنظومة التعليمية، التي صاغها العالم الجليل الإمام أحمد الدردير، تُعد خارطة طريق رائعة لفهم عقيدة أهل السنة والجماعة. دعونا نغوص في بعض المفاهيم العقدية العميق التي تناولها هذا النص الخالد.
١. الضرورة المنطقية للصفات الإلهية
إن أحد الأهداف الأساسية لـ علم العقائد هو إرساء أسس عقلية راسخة للإيمان. وتوضح المنظومة الصفات الواجبة في حق الله تعالى، مبينةً أن إنكارها يؤدي إلى خلل وتناقض منطقي.
فلو لم يكن الله موصوفاً بالصفات المطلقة والأزلية—ككونه قديماً، باقياً، غنياً عن العالمين، وواحداً فرداً—لكان بذاته حادثاً (أي مخلوقاً وُجد في الزمان).
ويقضي علم الكلام بتسلسل منطقي صارم لإبطال هذا الافتراض:
فكل حادث لا بد له من مُحدِث (خالق أو موجد) أخرجه من العدم إلى الوجود.
ولو كان الخالق سبحانه يحتاج إلى خالق، فمن الذي خلق ذلك الخالق؟ إن هذا يؤدي إلى تسلسل لا نهائي في الأسباب (الدور والتسلسل).
وإن وجود سلسلة غير متناهية من الأسباب المتوقفة على بعضها والممتدة في الأزل هو أمر مستحيل عقلاً.
بناءً على ذلك، يوجب العقل السليم أن يكون مصدر الوجود الأول غير مخلوق، غنياً بذاته، وقديماً بأزليته. ولحفظ هذه الحقيقة، نثبت لله تعالى الصفات السلبية—وهي الصفات التي تنفي عنه سبحانه كل نقص، أو بداية، أو نهاية، أو احتياج.
٢. التأمل في الأسماء الإلهية
تنتقل المنظومة بسلاسة وجمال من الأدلة العقلية إلى التأمل الإيماني في أسماء الله الحسنى. ويحمل كل اسم ثقلاً عقدياً عميقاً، يحدد طبيعة صلة المخلوق بالخالق:
الجليل: هو سبحانه ذو الجلال العظيم، ولقهر جلاله وعظمته تخضع وتذل كل خليقة بين يديه تذللاً مطلقاً.
الجميل: هو منبع كل جمال وكمال، ويشمل ذلك صفات كماله من العلم المطلق، والحياة، والإرادة، والقدرة.
الولي: هو المتصرف المطلق والمدبر لشؤون خلقه ببالغ حكمته.
الطاهر: هو المنزه والمقدس تماماً عن كل ما لا يليق بجلاله وعظمته، والمبرأ من كل كدر.
القدوس: هو المنزه والمقدس عن كل نقص أو عيب أو عجز.
الرب: هو المالك، والمصلح، والمدبر المطلق لجميع الخلائق.
العلي: هو ذو الرتبة والمكانة الأسمى والمنزلة الرفيعة، المستعلي بقهره وفوقيته المعنوية عن مشابهة المخلوقين.
٣. التنزيه عن الزمان والمكان والجهات
إن الركيزة الأساسية في منظومة "الخريدة البهية" هي التنزيه—أي تبرئة الله تعالى عن حدود الزمان والمكان والأبعاد المادية.
ويؤكد النص أن الله سبحانه منزه تماماً عن الحُلول في خلقه؛ فلا هو متصل بها اتصالاً مادياً، ولا هو منفصل عنها بمسافة مساحية، ولا هو داخلٌ فيها. فالخلق لا يضيف إلى ذاته شيئاً، فكيف يمكن أن يحويه ويسعه؟
بناءً على ذلك، فإن إطلاق الجهات المادية على الله—كالقول بأنه حسياً فوق الشيء، أو تحته، أو أمامه، أو خلفه—أمر لا يليق بجلاله الإلهي. وكما نص القرآن الكريم: "لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ". فالجهات المادية من خصائص المخلوقات، ولا يمكن حد الخالق بصفات الأشياء التي خلقها وأوجدها.
٤. التعامل مع نصوص الصفات: منهج السلف والخلف
عند قراءة القرآن الكريم والحديث النبوي، يواجه المرء بعض الأوصاف الإلهية التي لو أُخذت على ظواهرها الحرفية والمادية لربما أوهمت التشبيه (أي تشبيه الله بخلقه أو تجسيمه). وقد وضع علماء العقيدة مسلكين منهجيين سديدين للتعامل مع هذه النصوص دون الوقوع في الزيغ:
منهج السلف الصالح
مالت القرون الأولى من المسلمين عموماً إلى مسلك التفويض (أي تفويض علم المعنى المراد إلى الله تعالى). فقد رفضوا رفضاً قاطعاً المعاني المادية والجسدية لهذه الألفاظ، وأثبتوا النص كما ورد، ووكلوا العلم بحقيقة المراد منه بالكلية إلى الله سبحانه. ويمتاز هذا المنهج بأنه موجز، ومحتاط، وأسلم.
منهج الخلف (العلماء المتأخرون)
مع اتساع رقعة الإسلام ومواجهة الشبهات الفلسفية الوافدة، استعمل العلماء المتأخرون مسلك التأويل (التأويل المجازي اللائق). ففسروا هذه الألفاظ المتشابهة بمعانٍ مجازية تتسق تماماً مع قواعد اللغة العربية والبلاغة، مع الحفاظ الصارم على تنزيه الذات الإلهية.
ومن أمثلة التأويل:
تأويل الاستواء على العرش بـ الاستيلاء (أي السيطرة المطلقة والملك والتمكين في الكون).
تأويل اليد بالقدرة المطلقة أو النعمة.
تأويل الوجه بـ الذات الإلهية المقدسة.
خاتمة
سواء مال المرء إلى السلامة والإيجاز في مسلك التفويض، أو إلى العمق البياني والتحليلي في مسلك التأويل، فإن كلا الطريقين يلتقيان عند الحقيقة الناصعة ذاتها: وهي أن الله واحد، أحد، صمد، منزه ومباين تماماً لخلقه. وتظل منظومة "الخريدة البهية" درساً بليغاً في علم العقيدة الإسلامية، تذكرنا بأن دراسة العقيدة ليست مجرد ترف فكري أو تمرين أكاديمي، بل هي وسيلة لتصفية وتطهير فهمنا للذات الإلهية العلية.
Dévoiler la beauté du dogme : Un voyage à travers الخريدة البهية
Dans le vaste océan des sciences islamiques, la science du dogme—appelée علم العقائد (la science de la croyance ou de la théologie)—constitue le fondement même de la foi d'un musulman. Parmi les textes classiques rédigés pour préserver et enseigner cette science sacrée, peu de poèmes sont aussi célèbres pour leur clarté, leur concision et leur précision que الخريدة البهية (La Perle Radieuse).
Composé par le grand savant l'Imam Ahmad al-Dardir, ce poème didactique sert de feuille de route magistrale pour comprendre le credo sunnite orthodoxe. Plongeons dans certains des concepts théologiques profonds explorés dans ce texte intemporel.
1. La nécessité logique des attributs divins
L'un des objectifs fondamentaux du علم العقائد est d'établir des fondements rationnels et solides pour la foi. Le poème expose les attributs nécessaires d'Allah, démontrant que leur négation conduit à une impasse logique.
Si Allah n'était pas décrit par des attributs absolus et éternels—tels que le fait d'être éternel, sans fin, autosuffisant et absolument unique—Il serait, par définition, حادث (temporel ou créé dans le temps).
La théologie dicte une séquence logique rigoureuse pour réfuter cela :
Tout حادث (chose créée ou entrée en existence) doit avoir un محدث (un initiateur ou créateur) qui l'a fait passer du néant à l'existence.
Si le Créateur Lui-même avait besoin d'un créateur, qui aurait alors créé ce créateur ? Cela créerait une régression à l'infini des causes.
Une chaîne infinie de causes dépendantes remontant dans l'éternité est مستحيل (une impossibilité logique).
Par conséquent, l'intellect rationnel exige que la Source ultime de l'existence soit incréée, autosuffisante et éternelle. Pour préserver cette vérité, nous affirmons les الصفات السلبية d'Allah (attributs négatifs ou de négation)—des attributs qui n'expriment pas ce qu'Il est, mais nient plutôt de Sa transcendance tout défaut, commencement, fin ou dépendance.
2. Méditation sur les Noms Divins
Le poème passe magnifiquement des preuves rationnelles à la contemplation dévotionnelle des Noms d'Allah. Chaque Nom possède un poids théologique profond, définissant la relation de la création avec son Créateur :
الجليل (Le Majestueux et Sublime) : Il possède la majesté absolue. En raison de Sa grandeur sublime, chaque créature s'humilie en toute soumission devant Lui.
الجميل (Le Beau) : Il est la source de toute beauté et de toute perfection. Cela englobe Ses attributs de perfection, y compris la connaissance absolue, la vie, la volonté et la قدرة (puissance).
الولي (Le Maître et Protecteur) : Il est le Gérant absolu de toutes les affaires, gouvernant le cosmos avec une sagesse parfaite.
الطاهر (Le Pur) : Il est entièrement pur et exempt de tout ce qui ne sied pas à Sa majesté divine.
القدوس (Le Saint et Absous) : Il est complètement sanctifié et préservé de tout manque, faiblesse ou imperfection.
الرب (Le Seigneur et Maître) : Le contrôleur absolu, le nourricier et le maître de toute la création.
العلي (Le Très-Haut) : Celui qui occupe le rang le plus élevé et le plus sublime, bien au-dessus de toute ressemblance avec la création.
3. La transcendance au-delà de l'espace et des directions
Un pilier fondamental de الخريدة البهية est le تنزيه (la transcendance absolue)—le fait d'exclure pour Allah toute limite de temps, d'espace et de dimensions physiques.
Le texte souligne qu'Allah est entièrement exempt d'être contenu dans Sa création. Il ne lui est ni attaché physiquement, ni séparé d'elle par une distance mesurable, et Il n'est pas non plus à l'intérieur d'elle. La création n'ajoute rien à Son Essence, alors comment pourrait-Il être confiné par elle ?
Par conséquent, attribuer des directions physiques à Allah—comme dire qu'Il est littéralement au-dessus, en dessous, devant ou derrière quelque chose—ne sied pas à Sa majesté divine. Comme le déclare le Coran : ليس كمثله شيء (Rien ne Lui ressemble). Les directions physiques sont des propriétés des choses créées, et le Créateur ne peut être défini par les caractéristiques des choses qu'Il a Lui-même créées.
4. Aborder les textes équivoques : La voie des Salaf et des Khalaf
En lisant le Coran et le Hadith, on rencontre certaines descriptions d'Allah qui, si elles étaient prises selon leurs ظواهر (sens littéraux ou apparents), pourraient impliquer le تشبيه (l'anthropomorphisme, ou le fait de ressembler Allah à Sa création). Les savants du dogme orthodoxe ont développé deux approches méthodologiques rigoureuses pour traiter ces textes sans tomber dans l'égarement :
La voie des سلف (Les pieux prédécesseurs)
Les premières générations de musulmans ont généralement privilégié la méthode du تفويض (la remise du sens à Allah). Ils rejetaient fermement les significations littérales et physiques de ces mots, affirmaient le texte tel qu'il a été révélé, et confiaient la connaissance ultime du sens voulu entièrement à Allah. Cette approche est hautement louée pour sa concision, sa prudence et sa sécurité.
La voie des خلف (Les savants postérieurs)
À mesure que l'Islam se propageait et faisait face à divers doutes philosophiques, les savants des générations suivantes ont eu recours au تأويل (l'interprétation allégorique ou métaphorique). Ils ont interprété ces termes équivoques en leur donnant des significations métaphoriques qui s'alignent parfaitement avec la grammaire et l'éloquence de la langue arabe, tout en maintenant strictement la transcendance divine.
Voici quelques exemples de تأويل :
L'établissement (استواء) sur le Trône (عرش) est interprété comme le fait d'avoir le contrôle absolu et la domination (استيلاء) sur le royaume.
La main (يد) est interprétée comme Sa puissance absolue ou Sa grâce.
Le visage (وجه) est interprété comme l'Essence divine (ذات) d'Allah.
Conclusion
Que l'on penche pour la sécurité concise du تفويض ou pour la profondeur explicative du تأويل, les deux voies convergent vers la même et unique vérité : Allah est unique, absolu, éternel et complètement distinct de Sa création. الخريدة البهية demeure un chef-d'œuvre de la théologie islamique, nous rappelant que l'étude du dogme n'est pas un simple exercice académique, mais un moyen de purifier notre compréhension du Divin.
No comments:
Post a Comment
Please leave your comments for feedback or if you wish to convey a message to others who read this blog.